Auf den Trümmern der Demokratie, wie wir sie kennen, die Autonomie verteidigen
presseartikel aus Berliner Gazette
Eine gründliche Kritik der liberalen Demokratie legt eine alternative Realität der Demokratie frei, die durch die Mythen und Institutionen der kolonial-kapitalistischen Moderne verdeckt wird. Diese Kritik verdeutlicht nicht zuletzt, warum Autonomie eine zentrale Rolle in jedem emanzipatorischen Unterfangen spielen muss. Wie können wir den Übergang aus unserer derzeitigen Lage organisieren und bewältigen? Welche bestehenden Strukturen könnten dabei nützlich sein? Und auf welche Weise? In seinem Beitrag zur Reihe „Deep Democracy“ identifiziert Carlos Tornel diverse Bruchstellen für Interventionen.
Die liberale Demokratie steckt nicht einfach nur ‚in der Krise‘. An vielen Orten entwickelt sie sich zu etwas noch Perverserem. Sie nutzt ihre eigenen Verfahren, um sich selbst auszuhöhlen. Sie bewahrt die Choreografie und die Rituale von Wahlen, Parteien und Partizipation, während sie den Kern der Selbstverwaltung in Richtung Autoritarismus verschiebt. Das sollte jedoch für niemanden neu sein. Die Organisation Democracy Without Borders zeigt, dass mindestens 60 Länder dem Autoritarismus erlegen sind. Der Aufstieg der extremen Rechten bedeutet, dass heute etwa ein Drittel der Weltbevölkerung unter einer Mitte- oder Rechtsaußen-Führung lebt.
Auch wenn diese Klassifizierungen immer durchlässig sind, bieten sie doch einen Einblick in das, was Gustavo Esteva mit scharfer Präzision benannt hat. Demokratie wurde historisch gesehen weniger dazu konzipiert, eine Volksherrschaft zu ermöglichen, als vielmehr, um sie zu verhindern, indem die Führung der gemeinsamen Angelegenheiten durch Instrumente der Repräsentation, Expertise und Kontrolle an Eliten übertragen wurde. Der rasche Einsatz von Social-Engineering-Techniken und Kontrolltechnologien, die mittlerweile allgegenwärtig sind, hat nicht nur jede Möglichkeit einer tatsächlichen Demokratie erstickt, sondern wird auch eingesetzt, um ein ziemlich weitreichendes Ziel zu erreichen: Demokratie wird dabei als Werkzeug für die (koloniale) Moderne und die Fortsetzung eines Kontrollsystems für den Kapitalismus postuliert.
Brauchen wir überhaupt Demokratie?
Die Herausgeber*innen von BG | berlinergazette.de schlagen eine Diskussion über „Deep Democracy“ vor. Diese könnte den Wiederaufbau von Handlungsfähigkeit und Selbstwirksamkeit beinhalten. Für diesen Wiederaufbau wären Instrumente erforderlich, die Macht zum Zuhören erzeugen und gleichzeitig eine Reduzierung der Politik auf Repräsentation und kurze Wahlzeiträume ablehnen. Ich verstehe, dass deep democracy weder ‚das Lokale‘ romantisieren noch einfach mehr Beteiligung innerhalb derselben Maschinerie fordern will. Vielmehr fragt sie, wie das kollektive Leben durch Gemeingüter, Versammlungen, Rotation von Verantwortlichkeiten und geteilte Verpflichtungen organisiert werden kann – auf eine Weise, die den Horizont dessen erweitert, was als politisch gilt. Dazu gehören auch die materiellen Infrastrukturen der Versorgung (Nahrung, Wasser, Wohnen, Sicherheit), die die liberale Demokratie typischerweise als technokratische oder ‚politische‘ Bereiche behandelt.
Ich habe jedoch Zweifel, ob wir Demokratie – in welcher Form auch immer – verteidigen sollten. Zugespitzt formuliert: Brauchen wir überhaupt Demokratie? In Anlehnung an Antonio Gramsci würde ich argumentieren, dass die Demokratie zu einer Art ‚gesunden Menschenverstand‘ geworden ist, also zu einer Idee ohne politische Dimension, die oft als ‚universelles Gut‘ oder ‚durchweg positiv‘ übersetzt wird. In Wirklichkeit wurde sie jedoch als Mittel für ein System genutzt, das Kontrolle und kapitalistische Moderne operationalisiert und institutionalisiert.
Das gramscianische Konzept des ‚gesunden Menschenverstands‘ wird in der Regel als Gegensatz zur ‚praktischen Vernunft‘ angesehen. Der Begriff kann auch mit den Arbeiten von James C. Scott, Ivan Illich und Gustavo Esteva in Verbindung gebracht werden. Diese haben unter anderem gezeigt, wie Menschen in ihrem Alltag Widerstand organisieren, ablehnend reagieren und Wissen generieren. Der ‚gesunde Menschenverstand‘ wurzelt in Praktiken, die Leben, Fürsorge und Solidarität reproduzieren – also genau den Dingen, die meiner Meinung nach die größten Bedrohungen für die ‚Demokratie‘ in ihrer liberalen Form darstellen und sie untergraben und bekämpfen. Aus diesem Grund besteht das gemeinsame Bedürfnis, von der Demokratie zur Autonomie überzugehen: ein System der Selbstorganisation, das einen anderen Weg zu dem vorschlägt, was Esteva als „fortwährende Auflehnung“ bezeichnet hat – eine rebellische, alltägliche Zerstreuung.
In diesem Artikel werden in drei kurzen Teilen die Grundlagen für ein solches Projekt gelegt: Erstens wird das Konzept der Demokratie abgelehnt und einige seiner wichtigsten Kritikpunkte dargestellt. Zweitens werden vier Schlüsselmerkmale, die es zu durchbrechen gilt, abgelehnt: Maßstab, Rituale, Staat und Technologie. Das Ergebnis dieses Projekts könnte eine Konföderation autonomer Praktiken für eine pluralistische Ablehnung der kapitalistischen Moderne sein.
Verteidigung der Autonomie gegenüber der Demokratie
Platon argumentierte, dass die Tyrannei aus der Demokratie hervorgeht. Aristoteles hingegen bezeichnete sie als Abweichung vom Gemeinwohl. Wie Gustavo Esteva zeigt, sprachen sich die ‚Gründerväter‘ der USA eindeutig gegen eine ‚direkte Demokratie‘ aus. Ellen Meiksins Wood argumentiert beispielsweise, dass die moderne kapitalistische Gesellschaft eine historisch ungewöhnliche Trennung entwickelt habe. Demnach könne formale politische Gleichheit mit extremer wirtschaftlicher Dominanz koexistieren. Dadurch werde die Demokratie entradikalisiert und auf den politischen Bereich beschränkt, während die Wirtschaft als ‚unpolitisch‘ naturalisiert werde. Dies ähnelt Karl Polanyis Formulierung des ‚Disembedding‘: dem liberalen Projekt, ‚die Wirtschaft‘ zu einem sich selbst regulierenden Bereich zu machen, wodurch die Gesellschaft den Erfordernissen des Marktes untergeordnet wird. Der Versuch, einen vollständig selbstregulierenden Markt zu verwirklichen, wird laut Wood zu einem utopischen (und sozial destruktiven) Entwurf statt zu einer erreichbaren Bedingung. Wood argumentiert, dass der Kapitalismus formale Staatsbürgerschaft gerade deshalb tolerieren kann, weil er einschränkt, was Staatsbürgerschaft beeinflussen kann.
David Graeber und David Wengrow bieten eine tiefere Perspektive: Die Geschichten, die die Moderne über die ‚Ursprünge‘ der Demokratie und des Staates erzählt, sind demnach selbst politische Technologien. Ein solcher Mythos ist die Vorstellung, dass sich die ‚Menschheit‘ von kleinen, egalitären Gruppen über die Landwirtschaft und Städte schließlich zur Demokratie entwickelte. Dem müssen wir entgegenhalten, dass frühe Städte und komplexe Siedlungen oft ohne Monarchen oder zentralisierte Zwangsgewalt funktionierten und manchmal partizipative Regierungsformen in großem Maßstab organisierten. Ebenso müssen wir anerkennen, dass Menschen seit langem hierarchische Strukturen eingehen und wieder verlassen, einschließlich der bewussten Ablehnung von Hierarchien und Zwangsgewalt. Kurz gesagt erfassen moderne Ursprungsgeschichten Demokratie, indem sie ‚das Politische‘ mit staatlicher Souveränität verknüpfen und Selbstverwaltung auf Repräsentation und Legitimation reduzieren.
Wendy Brown untersucht, wie die neoliberale Vernunft diese Erfassung radikalisiert. Diese schränkt nicht nur die Demokratie ein, sondern untergräbt auch die Subjekte, Institutionen und Normen, durch die eine Selbstverwaltung des Volkes existieren könnte. Die neoliberale Vernunft löst die Demokratie aus ihren Verankerungen und entleert sie inhaltlich, indem sie die Prinzipien, Kulturen, Subjekte und Institutionen, die die Selbstverwaltung des Volkes ermöglichen, angreift. Mit anderen Worten: Die Demokratie wird nicht nur durch den Abbau von Sozialleistungen oder die Privatisierung von Dienstleistungen zerstört, sondern auch durch die Veränderung dessen, was als rationales Verhalten und legitime Regierungsführung gilt. Dies verändert sogar das Wesen des Menschen. Die Demokratie bleibt als Vokabular und Ritual (durch Wahlen und rechtsbasierte Diskurse) bestehen, doch das Volk wird desorganisiert. Öffentliche Institutionen hören auf, Fähigkeiten wie Urteilsvermögen, Solidarität und kollektive Selbstverwaltung zu fördern, und die Macht des ‚Volkes‘ wird auf eine Performance oder ein Spektakel reduziert.
Der Aufstieg des Faschismus und des Katastrophennationalismus sowie das rasche Aufkommen neuer Narrative, die behaupten, es gäbe keine Alternative, und von Techno-Utopien, die versuchen, die Menschheit künstlich zu erlösen – wie Geoengineering, KI, ‚erneuerbare‘ Energien und ‚Energiewende‘ –, werden zunehmend zentral für eine immunitäre Neukalibrierung der liberalen Demokratie. Politik wird neu definiert als Schutz eines vermeintlich bedrohten ‚Körpers‘ (der Nation, der Bevölkerung) vor Eindringlingen. Dadurch werden Securitization, Mauern, Überwachung und ein permanenter Ausnahmezustand legitimiert. Diese „immunitäre Demokratie“ tendiert zur Autoimmunität, wobei ihr Schutzapparat in eine thanatopolitische Logik der Ausweisung und Eliminierung umschlägt. So wird Krieg zur inneren Dynamik der Ordnung. Gaza ist ein aktuelles Beispiel für immunitäre Gewalt und Völkermord.
Das Perverse daran ist, dass diese militarisierte Lösung selbstzerstörerisch ist: Durch zunehmende Ausbeutung und Zerstörung von Leben verbrennt der Kapitalismus die Kerze an beiden Enden. Er untergräbt rasch die Bedingungen, die er benötigt: billige Natur, billige (reproduktive) Arbeit, Zwangsarbeit, billige Energie und billige Mineralien. Sie behaupten, Sicherheit zu schaffen. Dies tun sie durch immer größere Zerstörung.
Vier Bruchstellen der liberalen Demokratie
Oft wird Demokratie als das ultimative Ziel der Emanzipation angesehen. Wenn die Demokratie versagt, wird oft angenommen, dass die Lösung ‚mehr‘ oder ‚bessere‘ Demokratie ist. In Zeiten permanenter Krise fungieren liberaldemokratische Formen jedoch zunehmend als Infrastrukturen für staatliche Kontrolle, technokratische Eskalation und die Normalisierung von Opfern. Die Verteidigung der Autonomie erfordert daher heute eher einen Bruch mit einigen der konstitutiven Logiken der Demokratie als deren Reform. Im Folgenden werden vier solcher Brüche skizziert: mit dem Staat, der Technologie, der Größe sowie den hohlen Ritualen, die den Abstieg des Kapitalismus in die planetarische Barbarei verschleiern.
Erstens ist der moderne Staat kein neutraler Behälter für das soziale Leben, sondern eine historisch spezifische Verbindung aus Souveränität, Bürokratie und monopolisierter Gewalt, die Herrschaft als Kontrolle stabilisiert. Wie Abdullah Öcalan betont, strebt der Nationalstaat nach der maximalen Form der Macht: Er domestiziert die Gesellschaft durch administrative Durchdringung, strebt nach Homogenität und Formen des internen Kolonialismus durch Assimilation, die in Ausrottung ausarten kann. Die ‚liberale‘ Demokratie überzieht diese Maschinerie oft nur mit prozeduraler Legitimität. Darüber hinaus ist diese Souveränität auch patriarchalisch: Der Staat reproduziert sich durch die fortwährende Kolonisierung der Körper von Frauen – der ‚ersten Kolonie‘ –, welche die Reproduktion diszipliniert und das Leben regierbar macht.
Demokratie fungiert daher häufig weniger als Gegenmittel zur kolonial-patriarchalen Macht, sondern vielmehr als deren legitimierende Schnittstelle. Geraten liberale Ordnungen in eine Krise, reaktivieren sie ihre konstitutiven Gewalttätigkeiten wie koloniale Eindämmung, rassistische Polizeiarbeit und extraktive Sicherheitsregime. Sie wechseln von Inklusion und Assimilation zu Auslöschung und Vernichtung. Dies zeigt sich in der langen Geschichte der Enteignung indigener Völker, der Verfestigung der rassistischen Überzeugung in Europa, dass Migration die Wurzel aller Probleme sei, sowie dem Völkermord Israels in Gaza. So wird der Staat zu einem epistemologischen Hindernis, das andere emanzipatorische Alternativen verschleiert und Krisen als Managementprobleme statt als politische, ontologische Probleme darstellt. Unterdessen wird die um die staatliche Souveränität organisierte Demokratie zu seiner komplizenhaften Handlangerin.
Zweitens argumentierte Ivan Illich bereits 1974, dass eine energieintensive Moderne nicht durch die Umverteilung des Zugangs zu denselben industriellen Systemen gerecht gestaltet werden kann. Ab einer bestimmten Schwelle schaffen energieintensive Systeme Abhängigkeiten, erweitern Experten- und Managementmonopole und untergraben die lokalen Fähigkeiten zur Selbstversorgung und Selbstverwaltung. Ein Bruch mit der Demokratie bedeutet hier einen Bruch mit dem prometheischen Reflex, der den linken Ökomodernismus immer noch heimsucht, nämlich den Glauben, dass Emanzipation eine Frage der Skalierung des Apparats (Industrie, Netze, Dienstleistungen) unter einer anderen Eigentümerschaft (d. h. öffentlich oder staatlich) ist. Konviviale Transformationen sind Technologien, die Grenzen internalisieren und auf Ort, Reparatur, Suffizienz und Gemeingut basieren. In diesem Zusammenhang bedeutet ‚Erneuerbarkeit‘ eine neu definierte Beziehung zwischen Energie, Territorium und Bedürfnissen und stellt kein neues Kapitel des Developmentalismus dar.
Ein dritter Bruch hängt mit der Größenordnung zusammen. Die heutigen wirtschaftlichen und politischen Kräfte haben die Kontrolle der Menschen überstiegen. Dadurch sind die für eine sinnvolle Regulierung notwendigen Sichtbarkeits- und Sicherheitsmargen unerreichbar geworden. Die aktuellen Turbulenzen sind eine Krise der Größe: Integration und ‚Lösungen‘ in immer größerem Maßstab verstärken die Unordnung. Die einzig plausible Möglichkeit besteht darin, Entscheidungen wieder auf eine menschliche Ebene zurückzuführen: lokales Wirtschaftsleben, miteinander verbundene, aber relativ autarke Gebiete sowie die Vergesellschaftung (nicht Privatisierung) von Funktionen, die von Bürokratien übernommen wurden. Demokratie kann nicht auf der Ebene der globalen Verwaltung ‚repariert‘ werden. Autonomie erfordert eine Deeskalation des politischen Körpers, damit die Menschen tatsächlich beraten, entscheiden und korrigieren können.
Schließlich müssen wir mit diesen Ritualen brechen. Die liberale Demokratie der Nachkriegszeit hat ein Repertoire an Ritualen institutionalisiert, zu denen Wahlen, Repräsentation und Entwicklungsversprechen gehören. Diese Rituale trugen dazu bei, die ‚postkoloniale‘ Ordnung zu stabilisieren und die Monokultur der Modernisierung zu legitimieren. Fortschritt, Wachstum, Wohlstand, Entwicklung und nationale Industrialisierung. Die neoliberale Vernunft untergräbt jedoch diese Rituale. Politische Belange werden in Marktkennzahlen und ‚Best Practices‘ des Managements absorbiert. Dadurch wird Governance zu einer Technik und substanzielle demokratische Ziele werden durch Leistung, Compliance und Risikokontrolle ersetzt.
Was bleibt, ist eine zeremonielle Hülle, die die zunehmende Ausbeutung, Einhegung und securitisierte Gewalt verschleiert. Der endgültige Bruch besteht also darin, Demokratie als Liturgie abzulehnen und leere prozedurale Gesten aufzugeben, die den Niedergang des Kapitalismus mit seinen normalisierten Opfern verschleiern. Es geht darum, die Autonomie als gelebte, territoriale, konföderale Praxis wieder in den Mittelpunkt zu rücken.
Der politische Horizont der Autonomie
Die aktuelle Situation lässt sich vielleicht am besten durch den Krieg des Kapitalismus gegen die Subsistenzwirtschaft beschreiben. Es ist ein Kampf zwischen Autonomie und Abhängigkeit. Die institutionellen ‚Lösungen‘ der 
Moderne und das demokratische Versprechen, dass mehr Dienstleistungen, Rechte, Programme und technologische Lösungen das Wohlergehen sichern werden, schaffen aktiv Abhängigkeit. Was heute typischerweise als ‚Demokratie‘ verteidigt wird, fungiert zunehmend als zivile Schnittstelle dessen, was Ivan Illich als das „Zeitalter der Systeme“ bezeichnet hat: ein Regime, das das gemeinsame Leben in verwaltbare Bedürfnisse übersetzt, Verantwortlichkeiten an Experten delegiert und die Menschen dazu erzieht, sich als isolierte Individuen zu erleben, die nur durch Dienstleistungen, Programme und gesteuerte Partizipation ‚einbezogen‘ werden können. In diesem Zusammenhang dient die zeitgenössische Verherrlichung der Künstlichkeit als größte Errungenschaft der Menschheit – eine Erinnerung an frühere cyber-futuristische Begeisterungen – als Aufforderung, ein künstliches Leben zu akzeptieren. Maschinelle oder künstliche Intelligenz mit ihren wachsenden materiellen Anforderungen und opferreichen Logistikprozessen werden dabei eher als unvermeidbarer Horizont denn als politisches Schlachtfeld behandelt.
In Illichs „Zeitalter der Systeme“ definieren Expert*innenmonopole in den Bereichen Bildung, Gesundheit, Mobilität, Soziales und Sicherheit die Bedürfnisse im Voraus. Dies ist der prometheische Irrtum des Krisenmanagements: die Überzeugung, dass sich jedes sozioökologische Problem durch eine Ausweitung der Kontrolle mittels Planung, Fachwissen und Technik lösen lässt. Hoffnung wird durch verwaltete Erwartungen ersetzt und die Menschen werden so umgestaltet, dass sie sich institutionellen Prozessen anpassen, da Technologie, Fortschritt und Entwicklung zu den einzig vorstellbaren Heilmitteln werden. Selbst die ‚fortschrittlichsten‘ demokratischen Interventionen verwandeln das kollektive Leben oft in kontrollierte Nutzung. Inklusion bedeutet dann den Zugang zu Programmen, Dienstleistungen und von Experten entworfenen Infrastrukturen, die Rechte und Annehmlichkeiten erweitern, während der Raum für Selbstorganisation schrumpft.
Langjährige Autonomieprozesse – wie das Beispiel Acapatzingo in Mexiko-Stadt zeigt – können Menschen durch Versammlungen, gegenseitige Hilfe und die Wiedervergemeinschaftung von praktischem Wissen zur Selbstverwaltung befähigen. Gleichzeitig decken sie aber auch ungelöste Probleme der Dauerhaftigkeit, interner Konflikte und des Umfangs auf, insbesondere wenn autonome Projekte gezwungen sind, mit demokratischen Institutionen zu verhandeln, ihnen auszuweichen oder sich ihnen zu stellen. Diese neigen nämlich dazu, das, was sie nicht verwalten können, zu absorbieren, zu disziplinieren oder zu kriminalisieren.
Genauso kann der Krieg gegen die Subsistenzwirtschaft seine endgültige Form erreichen. Er enteignet die Menschen nicht nur ihrer Produktionsmittel, sondern zerstört auch die kollektiven Fähigkeiten, das traditionelle Wissen und die gemeinsamen Kompetenzen, durch die Autonomie praktiziert wird. Wie Claudia von Werlhof argumentiert, ist die kapitalistische Moderne ein patriarchalisches Projekt der alchemistischen Substitution. Es versucht, die Abhängigkeit von lebendigen Beziehungen durch künstliche Systeme zu ersetzen und bezeichnet diesen Ersatz als ‚Emanzipation‘. Die Antwort darauf kann also weder in der Renovierung demokratischer Rituale noch in prometheischen Versprechen einer technologischen Erlösung bestehen, sondern muss eine epimetheische Haltung einschließen.
Wir müssen die Subsistenzfähigkeiten und die gesellige Autonomie durch einen permanenten ökologischen Kampf gegen den Kapitalismus zurückgewinnen. Dieser Kampf basiert auf der Ablehnung der Trennung von der Natur und dem Streben nach vollständiger Befreiung mit mehr als menschlichen Welten. Die Frage ist nicht nur, welche Form der Demokratie verteidigt werden soll – radikale und tiefe Demokratie bieten in diesem Zusammenhang wichtige Korrektive. Die eigentliche Frage ist, welche Formen der Autonomie dem systemischen Wandel hin zu Verwaltung, Einfriedung und Opferbereitschaft standhalten können, der dem modernen Erbe der Demokratie innewohnt. Der Wiederaufbau kollektiver Kompetenz, geselliger Grenzen und übermenschlicher Verantwortlichkeiten von Grund auf kann einen Horizont der Autonomie eröffnen.
